Древняя символика образа

[iriya]

Как Василиса Прекрасная стала лягушкой? Древняя символика лягушки
Образ лягушки в традиционной культуре народов имел разные значения. С одной стороны, одна олицетворяла плодородие и плодовитость, производительную силу, возрождение и др. С другой - воспринималась как источник болезни, мора, смерти, а также колдовства и проч.

У египтян, например, лягушка была знаком новой жизни, обильного потомства, изобилия, воспроизводящих сил природы, а также долголетия и силы... рожденной из слабости. Там она была эмблемой Изиды, там были боги с лягушечьими головами и даже богиня-лягушка Хекет - помощница рожениц и покровительница плодородия, а связана она была всё же с загробным миром.

В греко-римской традиции не блещущее грацией и красотой существо было эмблемой Афродиты (Венеры), соединявшей в себе как гармонию между влюблёнными и плодородие, так и распутство. Или другого рода пример: у кельтов лягушка - владыка земли и сила целительных вод, а в Бирме - злой дух, который проглатывает луну (и поэтому бедняга считается причиной затмений).

Наконец, в христианстве она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.


Откуда такое противоречие? Оно имеет корни, причём вполне определённые.

Это в самом деле корни Мирового дерева, у которых она располагалась в соответствии с космогоническим мировоззрением в модели устройства мирозданья наидревнейших времён. А находилась она там, поскольку связана была, по представлениям наших далёких предков, с Нижним миром, точнее, с подземными водами, стало быть, принадлежала к хтоническим существам.

Бронзовая лягушка. Индия

Согласно этим представлениям, Великая Лягушка, на которой держится вселенная, представляет собой тёмную, недифференцированную первоматерию, изначальную слизь, элемент водянистости, а без влаги, как известно, жизни нет (смерть суха). При этом она ассоциировалась с водой и дождём, что естественно, и лунными фазами (тоже понятно: жизненные стадии лягушки предполагают её превращения из яйца в головастика и уж потом - приобретение окончательного облика).

В китайской мифологии, например, пучеглазая квакуша считается лунным существом и соотносится с принципом инь. Там она имеет прозвище «небесного цыплёнка» из-за поверья, что лягушки падают с неба с дождём (росой). Поэтому, желая вызвать дождь, использовали ритуал с ними (мол, зовите подружек!).

Аналогичный обряд существует испокон веку у индусов, словесная часть его предусматривает исполнение... Гимна лягушкам, существующего со времён Ригведы, в котором их сравнивают с брахманами (жрецами) и коровами (зооморфными символами плодородия и изобилия).


Вот и в сказках (не только русских) с нею происходят метаморфозы. То она человек, то прыгает и квакает, а то и ещё невероятнее: проглоченная (!) лягушка становится причиной беременности. Каково, а? Так, в австралийской мифологии имеются сюжеты о лягушках как превращённых людях, в германском фольклоре - лягушачий принц. А на Филлипинах есть удивительное сказание о том, как женщина переносила через реку в корзине - погодите смеяться! - мужа, а он упал (вертелся, что ли?) в воду и стал... в общем, вы уже догадались, кем.

А теперь - о главном. Нашу-то Василису за что жестокий Кощей сделал пупырчатой и пучеглазой?! О, это неспроста. Дело в том, что не только у нас издревле лягушка связывалась с громовержцами. Да ещё как! По-родственному.

Те же индусы верили, что лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей, а обращаются они к нему, «как сын к отцу». И в басне Эзопа прыгучее население болот неслучайно осмеливается выпрашивать у небожителя-громовника, чтоб поставил царя над этим народцем. Отголосок аналогичной линии отношений просматривается и в русской примете: «До первой грозы лягушка не квакает». Всё это выражает старинные представления о том, что осерчавший верховный правитель Неба мог изгонять вниз, к корням Мирового дерева, своих родственников, т.е. не всякая лягушка изначально таковой была.


Эх, Василиса, чем же ты, голубушка, провинилась? Может, Кощей и не превращал её вовсе, а только в случае несоблюдения условий, поставленных свыше, мог заявить свои права на омертвление красавицы? А до того чтобы над ней надсмехались, как в тех загадках:

- Выпуча глаза сидит, по-французски говорит;
- Сидит Матрёна на мокрена, не говорит - ещё терпима, а как речь начнёт, враз досада возьмёт.

Но на то она и Прекрасная, что заслуживает счастливого конца своим мытарствам, да и в ходе испытаний умеет избавляться от лягушечьей кожи, хоть ненадолго, чтобы не посрамить Иванушку перед роднёй...

Что ты ржёшь, мой конь ретивый?.. Древняя символика лошади
Конь в традиции многих народов почитается как священное животное. Он выступает необходимым атрибутом высших языческих богов и одновременно является хтоническим существом, связанным с культом плодородия и смертью. У славян (и не только у них) ряженые конём участвовали в календарных обрядах, в том числе, Коляде, Святках и т.д. «Словарь славянской мифологии» сообщает:

Памятник небесным коням в Туркменистане


«...Конь одинаково считался детищем Белобога (стихия света) и Чернобога (стихия мрака), причем, доброму богу посвящался белый конь, а злому - черный. С разделением власти над миром и всеми явлениями его бытия белые кони передаются в народном воображении богу-солнцу, богу-громовнику (сначала Перуну, потом Святовиду и, наконец, Светловиду-Яриле), черные же становятся собственностью Стрибога и всех буйных ветров - стрибожьих внуков. Солнце - это небесный конь, в продолжение дня обегающий небо из конца в конец и отдыхающий ночью».

Коньки на крышах русских изб ставятся и по сию пору как знак солнечный, призывающий урожай, а следовательно, и достаток в дом. А в прежние времена при строительстве дома в фундамент закладывали коня, при переносе же дома череп его доставали из земли и зарывали под фундаментом на новом месте. Городскую стену ставили таким же образом.

В индийских Упанишадах описан ритуал приношения коня в жертву богам. Подобное присутствует и в «Шатапатха-брахмане», «Ваджасанейи-Самхите» Яджурведы, где указывается на сотворение мира из частей коня при его жертвоприношении.

Квадрига солнечного бога Аполлона на Большом театре

Поклонялись коням и зороастрийцы, в мифологии которых колесница бога Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. А громовержец Тиштрия, олицетворяющий Сириус, по преданию, каждый год спускается с неба в виде белого златоухого коня на битву с демоном засухи Апаоши, выступающем в образе коня чёрного, облезлого, безобразного. От исхода их сражения, по верованиям иранцев, зависело, будут ли дожди, следовательно, плодородие и сама жизнь.

В коми-пермяцкой традиции кони являются держателями земли: «На трёх конях земля держится: черном (вороном), красном и белом. Когда чёрный конь держит - на земле голод и мор, когда белый - на земле сплошные войны и смерти, когда красный - царит мир, спокойствие и благополучие».

Пегас. Франкфурт-на-Майне

В Китае лошадь олицетворяет небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. В Японии богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать появляется либо в виде белой лошади, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

Буддизм считает коня символом неразрушимости, скрытой природы вещей. Крылатый конь Туча является одним из образов Авалокитешвары. Еще один крылатый конь, Пегас, представлен в античной мифологии. Он был сыном Посейдона и Медузы. Посейдон вообще считается творцом, отцом или дарителем лошадей. Однажды он преследовал Деметру, воспылав к ней любовью. Пытаясь ускользнуть, та превратилась в лошадь, но он принял облик коня и сумел добиться своего. От этого брака родился Арион, божественный конь, умевший говорить.

Аничков мост в Санкт-Петербурге

В римском пантеоне существовала позаимствованная у кельтов богиня-защитница лошадей по имени Эпона, связанная с плодородием, изобилием, врачеванием и в то же время - с культом смерти (выполняя роль проводника и стража умерших душ при переходе в царство мёртвых). У кельтов вообще немало было связано с лошадьми. В Ирландии и Уэльсе слово «лошадь» (ирл. Ech) присутствует в именах множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Так, один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд («Эохо конская голова»). Один, верховный бог германо-скандинавской мифологии, ездил на восьминогом Слейпнире. Тучи были боевыми конями Валькирий.

В христианстве конь символизирует Солнце, смелость, благородство. Он является эмблемой святых (Георгия и др.). Наконец, четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.

Являясь символом Солнца или солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. Но как же может солярный символ быть связанным с культом смерти? Да очень просто: как Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.


У народов Кавказа (абхазов, осетин и др.) конь участвует в похоронно-поминальных обрядах, в частности, его посвящают усопшему, обводя вокруг тела, вкладывая узду в руку покойного и надрезая ухо коню или выстригая волосы. В день поминок на ствол ветвистого дерева вывешивались круги нутряного сала животных и куски мяса, а под ним устраивали костёр. Всадники на скачках состязались в искусстве выхватывания из пламени костра сала и мяса, победителю вручался баран, которого тот приносил в памятную жертву. Впрочем, общеизвестны и обычаи конных игр на свадьбах, в календарных праздниках и т.д.

А сказочные кони («Золотой конь», «Сивка-Бурка», «Конёк-горбунок», конь Ильи Муромца, наконец)! Им подвластны пространство и время, присуща способность переносить героя не только на громадные расстояния - «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего», но и между мирами. Кроме того, они преображают героя, который, например, пролезая из левого конского уха в правое, превращается из оборванца в царевича. К тому же являются верными спутниками, выручают даже после гибели, находя живую и мёртвую воду и т.п., а значит, помогают пройти и преодолеть смерть.

...Давно прошли древние времена, да и те, в которые лошади были главным средством передвижения и основной тягловой силой - тоже. Нет, они не стали бесполезными, а красота облика и выразительность взгляда сохранили притягательность и для нас. Так и хочется спросить с улыбкой: нет ли здесь магии? (с)

Так ли страшен серый волк? Древняя символика образа
Заглянув в справочники по мифологии, можно узнать, что во многих культурах Евразии и Северной Америки образ волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени, который «выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка». В ряде случаев такой герой имел соответствующее имя либо прозвище. Таковым был, например, Бхима из индийской Махабхараты. В осетинском эпосе Нарты герой именуется «имеющим голову волка». Грузинского царя Вахтанга I звали Горгослани, т.е. «имеющий брюхо волка». В египетской традиции Упуат - бог в образе волка был проводником, разведчиком и покровителем умерших, его называли «первым бойцом» Осириса.

Капитолийская волчица

У этрусков волчий скальп украшал голову царя Преисподней Аиты, аналогичный головной убор носил изначально и этрусский Лукумон, символизируя священного покойника. Связь волка с первопредком просматривается в легенде о капитолийской волчице, вскормившей основателей Рима, Ромула и Рема. Это было знаком приобщения их к миру мёртвых, т.е. они с рождения стали лукумонами - владыками, обладавшими тайным знанием.

Подобные сказания есть и у других народов. По древнеиранской легенде, царя Кира вскормила тоже волчица; китайская хроника VII в. сообщает о предках тюрок, истребленных врагами, кроме одного мальчика, которого спасла и вскормила волчица, впоследствии ставшая его женой и родившая ему девять сыновей. А у Аполлона было прозвище «рождённый волчицей», поскольку её облик приняла богиня Лето. Генеалогический миф чингизханов сообщает, что их прародителем был пепельный волк, спустившийся с неба и соединившийся с ланью.

И у бога Одина, было, как известно, два волка - Гери и Фреки, являвшиеся его чудесными помощниками. А сам он был проглочен гигантским волком Фенриром. Индейцы-алгонкины считают, что Волк, брат Манабозо провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых.


Широко прослеживается символика волка и в славянской, и русской мифологиях, где он соотносится с мертвыми, предками, «ходячими» покойниками и т.п. В некоторых заговорах от волка упоминалось, что он бывает у мертвых на «том свете», а при встрече с ним полагалось призывать на помощь умерших или «превратиться» в покойника, т.е. замереть молча, не дышать. Былинный богатырь Волх Всеславич умел превращаться в волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение громадные расстояния. Любопытно, что существовал обычай называть волками всю родню невесты, а иногда всю дружину жениха, в народных песнях родня жениха называет невесту «волчицей».

Волку в культурной традиции присуща функция посредника между «этим» и «тем» светом, между людьми и силами иного мира, в т.ч. в их отношениях с Богом. Уже отмечалось, что нападение волка считалось выполнением карающей божьей воли. А ещё была поговорка: «Что у волка в зубах, то Егорий дал».

С волком связывались важнейшие приметы, поскольку считалось, что он может предвещать судьбу. Так, волк, перебегающий дорогу путнику, или показавшийся вблизи деревни, предвещал удачу, счастье и благополучие. А если забегал в селение - это было знаком неурожая. Волчья стая означала приближение войны, вой их предвещал голод. Осенью волчий вой расценивался как предвестье дождя, зимой - мороза и метели.

С принятием христианства хтонические персонажи славянской мифологии стали ассоциироваться с чертями. По народным поверьям, волки охотятся за ними, чтобы снизить их поголовье. Старинное сказание повествует, что будто бы чёрт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не смог его оживить, а когда это было сделано Богом, зверь бросился на чёрта и схватил его за ногу.

Одна из трактовок символизма сказки про семерых козлят утверждает, что первоначально волк в ней олицетворял первопредка, который должен был извести семь смертных грехов, в чём ему помогает сам Бог в образе кузнеца, уцелевший козлёнок - это воплощение гордыни, самого труднопобедимого греха, а коза - символ неуничтожимого сатаны. Вспомним, что Серый Волк спасает и Ивана-царевича, убитого братьями, с помощью живой и мёртвой воды.

Целые народы называли себя волками: славянские лютичи, соранские ирпы, даки и т.д. Этот образ до сих пор присутствует в воинской, спортивной символике, в геральдике как знак доблести, силы и ума, а также справедливости и честолюбия, храбрости, свободы, независимости, самостоятельности, выносливости. Так что не всегда стоит бояться волка.